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    公元2125年，新沪市。

    晨光洒在“共感塔”上，那是一座贯穿云层的螺旋形建筑，塔身由无数微小的痛觉晶体构成，随城市集体情绪脉动着柔和的光。

    街道上，人们行走时脑后佩戴的“共情环”轻轻闪烁，不是监控，而是连接——一种早已如呼吸般自然的生理延伸。

    痛觉，已被正常化百年。

    它不再被压抑，不再被利用，而是被理解为人类感知系统的一部分，如同视觉、听觉。

    学校开设“情绪解剖课”，孩子们学习如何识别、表达、共情痛苦；法院废除死刑，因“任何惩罚都需经共情评估”；政府决策前必须进行“集体痛觉模拟”，以预测政策对民众的影响。

    人类，终于学会了与痛共存。

    在“黎明研究院”的顶层，一场辩论正在进行。

    年轻的研究员林知遥（苏晚与顾晏辰的孙女）站在全息投影前，面对全球直播：“我们已实现‘共感社会’，但一个问题从未消失：当痛觉成为共识，我们是否正在失去‘个体性’？”

    她调出数据流：近十年，全球“情绪趋同指数”上升37%。艺术创作中“痛苦主题”占比下降至12%。自愿申请“痛觉抑制”的新生儿比例逐年上升。

    “我们治愈了创伤，却可能正在消解人性的棱角。”她轻声说，“当所有人都能瞬间理解彼此的痛，那种因孤独而诞生的创造力，是否也在悄然消逝？”

    台下，一位老人缓缓起身——陆沉，已逾百岁，脑中仍运行着初代共鸣程序。
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